2008年5月12日，汶川大地震，无数家庭刹那间支离破碎，人间炼狱般的街道上，哭声、呼救声撕心裂肺，声声啼血。但有人却在举国哀痛之时，写了这么一首诗：“十三亿人共一哭,纵做鬼,也幸福”“只盼坟前有屏幕,看奥运,同欢呼”；2020年，新冠病毒肆虐，逆行者与死神赛跑，人们与病毒、焦虑、恐慌抗争。但有人却将这场灾难诗意化，写下：“我要感谢你，冠状君，因为你让我看到了一种甘露叫众志成城……”2022年，东航坠机，132人遇难，搜救现场中发现平安扣、黑色蝴蝶结，还有那一本本散落的结婚证，让人感慨生命的无常与残忍。但在此时，一句“漫山遍野都是人，漫山遍野不见人”在网上广泛传播，再次引发许多人对这种“灾难文艺腔”的非议。

在灾难面前抒发感性情绪是人之常情，文学中也有一类“灾难文学”。但“灾难文艺腔”与真正的灾难文学相差甚远，灾难文学是通过还原灾难真相，挖掘和剖解引发灾难的深层因素，以折射人抗争之精神，透视人性中的善恶，探寻和索解灾难给予之于人类应有的反思，破译和厘清灾难衍生的逻辑与规律。它往往聚焦个体生命的悲剧，通过细腻的剖析、描写，唤醒人们最深沉的痛感和理性。如2000年10月3日，南方都市报记录下一艘号称“大舜”的轮船沉没时，一位遇难者与船上的妻子一直用手机通话，在汹涌的海浪中抢夺着一分一秒的告别，直到电波终究被吞没；《中国青年报》上曾刊登过一篇报道天津爆炸案中，一名消防员牺牲的特稿，名为《牺牲》，文中写到，（那名牺牲消防员的母亲）在零点之前接到一个电话，那头始终没有人说话，甚至连呼吸声都听不到，而她却不知道，那个沉默的深夜来电，用尽了儿子的所有力气。此外，还有如《鼠疫》等文学作品，《泰坦尼克号》《釜山行》等影视作品，都以满含泪水的文字或镜头，抵达读者的内心。而“灾难文艺腔”只是辞藻的堆砌，以文学之名上演自我感动的戏码，忽略对受害者或其家属造成二次伤害的可能性，其本质上是一种冷漠，而这种冷漠以所谓的“同情心”伪装，成为一种隐蔽、无意识的残忍。

我们是否存在这样利己主义式的冷漠？当历史伟人被我们压缩成几句简陋的素材，试图以此囊括他们的一生；当我们只是一味生搬硬套他们的生平，只为提高考卷上的一点分数，而遗忘或拒绝了解他们赴汤蹈火，为子孙后代的幸福披荆斩棘，牺牲自我的一生，这可能就是埋藏在我们心底的冷漠。幸好，现在有很多人意识到了这种冷漠，并为此做出了巨大的改变。影视剧《觉醒年代》赋予人物以血肉，让我们了解到伟人们的悲欢故事，心路历程，从而将自我置身于那个遍地荆棘、满街狼犬的时代，深入感受他们“将秋天化为春天”之精神的坚定与不易，赋予那段历史以宝贵的温度。

此外，这种冷漠根源于人文精神的缺席。84岁高龄的钟南山院士在给病人看病时，仍坚持用手托着病人的后颈，使其慢慢躺下；疫情期间，一名叫刘凯的医生陪着一位老人，看了一场久违的日落。这让我想起了钟南山院士的一句话：“我们看的不是病，而是病人。”这充满人文关怀的话语，在疫情肆虐中，抚慰着人们心上的伤痕。同样，法学教授罗翔在回忆30年前，因为自己害怕前途受到影响，而没有向一位无助的老妇人表明自己的律师身份时，他感悟到：“公平和正义不仅仅要在书本上得到体现，更重要的是要在每个个案中得到回响。”法律不是抽象概念和逻辑的组合，而是每一个人在遇到真实的困境时，保护自己的那一道防线。而人文精神的缺席会导致人的麻木，将自我设置为社会中的一座孤岛，一个旁观者，用尖锐的言行与人和人间的温情刀戈相见；或是偏居一隅，在认知的局限中咀嚼“书斋式”的纤细情感，只为感动自我或博人眼球。只有跳出利己主义的囚牢，将人文精神融入于心，冷漠才会逐渐消解，我们的世界才会更有温度。

（指导老师 高良连）